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學(xué)術(shù)視野-理論研究

探究民族繪畫發(fā)展歷程和往昔社會(huì)文化的珍貴圖形史料

來源:本站原創(chuàng) 日期:2014-03-07

探究民族繪畫發(fā)展歷程和往昔社會(huì)文化的珍貴圖形史料
——熊麗芬《西南邊疆明清民族風(fēng)俗畫釋說》序

楊德鋆


圖形文獻(xiàn)的非凡效用

    欣閱書稿《西南邊疆明清民族風(fēng)俗畫釋說》,仔細(xì)品味書中各頁生動(dòng)難得的畫面,在領(lǐng)略它絕美藝術(shù)妙韻和價(jià)值的同時(shí),我自然而然會(huì)聯(lián)想到它的多種用途,尤其是在民族歷史文化和繪畫發(fā)展史研究中獨(dú)具的作用。
    探索民族歷史文化和古代社會(huì)情況,人們多習(xí)慣于尋找、引用史書中的有限文字記載,來回地加以研磨推敲,在較多情況下以比對(duì)、測(cè)說的方式對(duì)一些難于廓清的史事進(jìn)行析解、試釋、判定。由于古人留下有關(guān)少數(shù)民族情況的文字偏少,或至闕如,因而在對(duì)許多往昔人態(tài)物形事狀欲做考釋定論時(shí)往往很覺為難,若硬要主觀地說些“我認(rèn)為應(yīng)是(什么什么)”之類的話,那就有可能出現(xiàn)偏頗或至弄出笑話,令治學(xué)必須信守的“嚴(yán)謹(jǐn)”二字變成空談。
    然而,遵循科學(xué)精神善于研析探究的人明白,文字記錄古史古事只是祖先們用的技藝之一。智慧超群長(zhǎng)于發(fā)明創(chuàng)造的先輩們?yōu)榘巡煌瑫r(shí)期的功業(yè)事象和知識(shí)文化遺產(chǎn)下傳給兒孫們的辦法可謂多種多樣。為便于同后輩對(duì)話,實(shí)現(xiàn)文脈和情感的連接,在進(jìn)入文字符號(hào)時(shí)代以后,他們亦并不止于單純地運(yùn)用文字書寫一種方式,而是會(huì)揮灑超常想象力,調(diào)動(dòng)靈性和技巧隨情隨意地以圖形圖像——視覺形象的形式來做記錄事物傳達(dá)思想的媒介,這亦是一種常見手段,且這種手段在文字出現(xiàn)之前就已存在很久很久了——這就是琳瑯滿目造型藝術(shù)的創(chuàng)作實(shí)踐,它們從荒古時(shí)期起即開始將人類活動(dòng)五彩斑斕的情形活靈活現(xiàn)地凝結(jié)成可以映照時(shí)空的狀態(tài)流傳下來,留存到今天。僅就造型藝術(shù)中占比例最大的繪畫而言,歷史留給云南各族人民的有關(guān)財(cái)富便取之不盡用之不竭,它對(duì)今人賞析、繼承古老文化藝術(shù)遺產(chǎn),解讀、認(rèn)知古代社會(huì)人文面貌皆具有非凡的效用。



滄源巖畫:獵獲物;羽飾舞人

    說到這里,我們不能不感到自豪。云南古代繪畫種類豐富,從原始巖畫到各種技藝、風(fēng)格、內(nèi)容、用途的壁畫、紙畫、布畫、革畫、木板畫、物上畫、肌膚畫等皆應(yīng)有盡有,它們不僅淵源古遠(yuǎn),用想象超凡的高妙技藝和綺麗多變的色彩、形象展現(xiàn)著滇云獨(dú)特的畫藝奇觀,而且遺產(chǎn)豐厚,宛若用無數(shù)畫幅編寫成一部絢麗多姿的西南。
    邊陲地理與人文的紀(jì)形史書,讓今人在品賞繪畫古藝的同時(shí),能按圖索驥,走進(jìn)祖先生活現(xiàn)場(chǎng),窺見他們不同時(shí)期衣食住行狀態(tài)及智慧創(chuàng)造的情形。故爾繪畫——前人由遠(yuǎn)及近留下的富量作品,給后輩兒孫提供的信息與用途實(shí)在太多,是我們享用不完的。

令人欽羨的云南豐富繪畫遺產(chǎn)

一、巖畫



永勝東山巖畫:群體舞蹈

    巖畫(或作崖畫),在露天崖壁上作的技藝簡(jiǎn)單粗樸、顏料色彩單一、涂描造型如剪紙似的原始繪畫。有二種:一是涂繪巖畫,二是磨刻巖畫。前者指用天然水溶顏料(植物色或礦物粉末)拌攏動(dòng)物鮮血在崖壁、巖石上涂繪的畫,先后在滄源、耿馬、漾濞、永勝、麻栗坡、丘北、石林、元江、彌勒、麗江等縣市和怒江州發(fā)現(xiàn)。分別繪著剪影式人物、動(dòng)物、樹、道路等形象和各種符號(hào)、圖樣。其中滄源勐省巖畫共發(fā)現(xiàn)12處,以表現(xiàn)人的活動(dòng)為主,內(nèi)容豐富,造型獨(dú)特,形象生動(dòng),構(gòu)圖奇巧,富于變化,是我國(guó)古代原始巖畫遺存中有地域獨(dú)特性的一種讓人過目難忘的類型。此外,以反映人的生活活動(dòng)為主的漾濞蒼山巖畫、耿馬大芒光巖畫、元江它克村巖畫、彌勒金子坡巖畫、永勝東山巖畫等亦分別反映當(dāng)?shù)厝宋那闆r,符號(hào)、形象各有個(gè)性;后者(磨刻畫)指用石質(zhì)或金屬器在巖面(石面)磨、刻成陰槽狀線條或塊狀紋符等組合成畫面的畫。先后在雙江縣小必地山野和祿勸縣達(dá)馬坎村附近河灘發(fā)現(xiàn),圖象構(gòu)形奇特,含義難辨,目前尚未能完全解讀。
二、壁畫
    壁畫是以人工墻面或天然石(壁)面作畫布繪制的畫作。共有五種:
    1、墓葬壁畫。畫于墓穴四壁的畫。發(fā)現(xiàn)一處:昭通東晉時(shí)期史籍未載的一位達(dá)官霍承嗣“余魂來歸”墓的四壁,畫著墓主、儀仗、跳腳舞蹈、夷漢部曲、門樓和一些表示信仰的象征圖形,可謂滇東北當(dāng)時(shí)社會(huì)情況的剪影。畫工精究,筆法簡(jiǎn)練,構(gòu)圖莊美,用色獨(dú)到,是已知云南最早的壁畫和唯一古代墓室壁畫。



昭通霍承嗣墓壁畫(東晉)

 

晉寧觀音洞佛教壁畫(大理國(guó))

    2、洞窟壁畫。畫于天然洞穴石壁上的畫。保存較完整的是晉寧縣觀音村宋大理國(guó)佛教壁畫,共繪佛神形象二百余軀,五彩斑斕,絢麗壯觀。離此不遠(yuǎn)的洗澡塘村觀音洞(數(shù)處較小的巖洞),也有時(shí)代從宋至清代不等的數(shù)十軀佛神和凡人形象殘留著。此外,大理蒼山鳳眼洞亦殘存著清代壁畫的若干痕跡。
    3、巖面壁畫。畫在巖石表面呈凹陷狀平處但并非洞穴內(nèi)的繪畫。它和原始巖畫不同處在于技法和用色成熟,即該類壁畫雖然是畫于天然巖面,但它對(duì)巖面會(huì)先做一些加工處理,一般都涂刷(或涂抿)一層底粉,然后用多種顏料繪制,這是原始巖畫不具備的。劍川石鐘山石鐘寺側(cè)巨石巖面,彩繪立勢(shì)菩薩五軀,意態(tài)悠然,設(shè)色燦爛,是唐代南詔遺作。畫工精湛,雖經(jīng)歲月摧殘卻未失華美之容,視之令人贊嘆。



麗江大寶積宮壁畫舞姿護(hù)法神(明)

    4、寺廟壁畫。目前全省寺廟(包括塔、亭)中有壁畫者約數(shù)百處,它們分別屬于佛教、藏傳佛教、南傳上座部佛教、道教、儒教和民間宗教(本主、土主信仰)等。其中基本保存古代原貌并非近期重新修復(fù)繪制的有代表性者有:
    ⑴佛教——祥云水目山寺塔外壁宋代(大理國(guó)時(shí)期)佛像壁畫;劍川沙溪興教寺明代壁畫;麗江白沙大寶積宮和琉璃殿明清壁畫;巍山圓覺寺(俗稱東邊大寺)清代三國(guó)演義故事壁畫;武定獅子山正續(xù)寺大殿菩薩身后墻面清代舞蹈形象壁畫①。



劍川沙溪興教寺壁畫釋迦摩尼修行成佛圖(明)

    ⑵藏傳佛教——麗江福國(guó)寺五鳳樓明代壁畫、玉峰寺正殿和十里香院(僧房)清代壁畫;香格里拉中心鎮(zhèn)公堂、德欽東竹林寺、維西康普壽國(guó)寺、德欽奔子欄鎮(zhèn)三處經(jīng)堂(娘轟曲登、曲登擁曲登、習(xí)木貢洞可經(jīng)堂)清代壁畫。



香格里拉松贊林寺壁畫天王像

     ⑶南傳上座部佛教——昌寧帕旭佛寺明代壁畫;滄源廣允佛寺清代壁畫;孟連洼甘(中城佛寺)、芒洪佛寺清代壁畫;西雙版納景洪曼孫滿佛寺、曼嶺佛寺、勐臘曼賀佛寺、曼梭醒佛寺清代壁畫;瑞麗大等喊佛寺清代二人騎牛象對(duì)舞壁畫。
    ⑷道教——保山玉皇閣明代壁畫;巍山巍寶山文昌宮龍?zhí)兜钋宕蚋琛①t女水患救好人、東坡船上會(huì)友、墨龍翔云壁畫,長(zhǎng)春洞道教神仙、山水、動(dòng)植物、三國(guó)演義故事、歷史與傳說故事清代壁畫;云龍諾鄧村玉皇閣藻井天上星宿及其對(duì)應(yīng)象征的狀如《山海經(jīng)》神幻動(dòng)物清代壁畫;建水朝武廟三國(guó)演義故事清代壁畫,指林寺八仙清代壁畫;陸良小白戶鄉(xiāng)中壩村太平寺三清、神仙、天界、關(guān)公秉燭待旦和花卉清代壁畫;祿豐妥安鄉(xiāng)高家村家壽庵清代戲劇(《吊打王道靈》、《樊梨花收子》、《桑園會(huì)》、《西游記》等)壁畫。
    ⑸民間宗教——主要指反映當(dāng)?shù)赝辽暮洼^特殊的信仰形式,如對(duì)土主、本主、自然神(山神、土地、龍王之類)等地方保護(hù)神和祖先的崇拜等,它們大多有寺棚廟宇,有的還在墻面繪制表述信仰旨趣的圖畫,例如石屏異龍湖畔羅色廟,是彝族供奉的神廟,大殿三面墻壁畫著有關(guān)故事和人們祭祀活動(dòng)的畫;安寧市大石莊王氏宗祠清代《西游記》故事及神像壁畫;有的畫一些具有教化功用的故事,如施甸縣由旺土主廟(現(xiàn)改名少保寺)壁畫。

滄源廣允佛寺壁畫做會(huì)、祭祀、官貴、歡樂、舞蹈(清)

    ⑹儒教——零星殘存有壁畫者僅二、三處,其中石屏文廟大成殿梁、檁和大柱上端尚保存較多,皆明清彩繪植物、花卉、山水、麒麟、云龍、白鶴等,工極精美。                     
    5、居址壁畫。滇西北藏族家宅喜以繪畫裝飾,香格里拉縣獨(dú)克宗古城藏式木構(gòu)住宅“阿布老屋”(主人叫松柏良),墻板繪著精美藏族壁畫,佛龕雕花板背面刻有“明崇禎柒年 陜西 焦氏”字樣,說明該屋建于1634年,此亦應(yīng)即繪畫創(chuàng)作的時(shí)間,距今380載。滇西、滇南白、納西族和部分彝、漢、滿、回族喜在住宅主房山墻、門窗和照壁上繪制花鳥、山水、植物、人物形象和圖案作裝飾。大理喜洲、周城、金圭寺(村),洱源鳳羽,麗江大研鎮(zhèn),建水朱家、張家宅第(當(dāng)?shù)胤Q為“花園”),石屏鄭營(yíng)陳氏家宅,臨滄市臨翔區(qū)圈內(nèi)鄉(xiāng)永和村老宅,保山水溝洼村滿族黃氏祖宅照壁等,均較好地保存著清代至民國(guó)一些出色壁畫作品。劍川沙溪鎮(zhèn)寺登村明清老宅有的瓦底涂白,繪寫諸種精巧畫幅和書法,稱為瓦下畫(瓦底畫),雅艷共呈,別有意趣。



洱源鳳羽白族重點(diǎn)保護(hù)民居大門繪畫

 

《南詔圖傳》梵僧、天樂、龍犬、細(xì)奴邏妻和兒媳



三、長(zhǎng)卷畫

    長(zhǎng)卷畫亦名長(zhǎng)條幅畫、長(zhǎng)片畫,是在三、四公尺以上至十幾公尺長(zhǎng)的紙或布上繪、織(挑、繡)成的繪畫作品。是從古至今云南少數(shù)民族喜愛并擅長(zhǎng)創(chuàng)制的一種特殊繪畫樣式,其中不乏享譽(yù)海內(nèi)外的杰作,令人稱奇叫絕。
    1、《南詔圖傳》。又名《南詔開國(guó)史傳說卷》、《南詔中興畫卷》。紙本。高31.5cm,長(zhǎng)580.2cm。晚唐時(shí)期南詔第十三代王舜化貞中興二年作品。是依據(jù)當(dāng)時(shí)記述南詔開國(guó)歷史傳說的重要文獻(xiàn)《鐵柱記》繪成的。畫的后面附有書寫雋秀的該書全文。全畫故事清晰,梵僧(觀世音菩薩化身)和南詔君、臣、將、兵、少數(shù)民族酋首、從眾、侍者、樂伎及山水、花鳥、河流、建筑、動(dòng)物、環(huán)境、祭祀用品、武器、生活用品、擺設(shè)品等描繪細(xì)膩生動(dòng)。色彩燦麗,筆觸精究。作者是具有“爽”(大臣)級(jí)頭銜的宮廷描工(畫師)王奉宗、張順,二人有自畫全身形象留于紙上。無論從藝術(shù)價(jià)值上或從歷史、文化價(jià)值上審視,該畫均屬極品,早已馳名于世,備受追捧。原物現(xiàn)藏日本京都藤井有鄰館。


《大理國(guó)畫卷》宮廷大臣、侍者、軍將武士

《大理國(guó)畫卷》前朝南詔王者像

 2、《大理國(guó)畫卷》。亦名《大理國(guó)梵像畫卷》,因出自宋大理國(guó)描工(畫師)張勝溫之手,故又名《張勝溫畫卷》。畫為紙本,高30.4cm,總長(zhǎng)1636.5cm。原為一連續(xù)長(zhǎng)卷,從大理國(guó)宮廷流出后,明代被水漬損,被改裝為摺式,呈134開(內(nèi)中可見畫幅在改裝成摺式時(shí)因疏忽致順序有顛倒處)。全畫以精致線描,施金鋪彩,既恢弘又纖細(xì)地描錄大理國(guó)王(嘌信)利真率文武群臣禮佛②, 大理國(guó)佛教信仰和供祀的諸佛、菩薩、天龍八部形象和法會(huì)場(chǎng)景,邦外“十六國(guó)王眾”參加禮佛盛貌等三項(xiàng)內(nèi)容。共畫佛、菩薩、天王、羅漢尊者、力士、飛天、供養(yǎng)人、外道妖魔、國(guó)王、群臣、僧眾、外國(guó)王者、南詔諸王及王后等800余貌。將大理國(guó)時(shí)期從王者到民間篤誠(chéng)奉佛的盛狀和崇佛祀佛內(nèi)容盡意描繪,展現(xiàn)無遺。全畫構(gòu)圖工巧,筆觸精致流暢,鋪呈燦煥絢爛,既承唐《南詔圖傳》畫風(fēng),又有大量鮮明的超越前者的新式筆意,是我國(guó)古代邊遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族藝術(shù)步至顛峰時(shí)期的精粹巨制,是我國(guó)繪畫史上一顆閃閃發(fā)光的珍珠。清代收入皇宮內(nèi)府畫庫,乾隆皇帝視為至寶,親自書寫跋語,給予很高評(píng)價(jià)。該畫現(xiàn)存臺(tái)灣故宮博物院,是該院珍貴藏品之一③。
    3、東巴《神路圖》。納西族民間宗教?hào)|巴教祭東巴(經(jīng)師、巫師)死者儀式使用的長(zhǎng)卷畫。納西語叫“黑日”(或“黑日皮”)。畫陰世、龍王(人間)、天上三大部分,是為著象征引導(dǎo)死者靈魂破越鬼障,跨過龍王地界,最后升入天界——走一條通向“神方”的“路”而特別繪制的。分布質(zhì)和紙質(zhì)二種。常見者為布質(zhì)。一般寬30cm上下,長(zhǎng)1100cm左右。麗江縣圖書館、云南省博物館和少量私人收藏中有清代版本原物,筆者曾賞研過四種。它們是南詔、大理長(zhǎng)卷畫的延續(xù),工藝精湛,彌足珍貴。

納西族東巴神路圖天界之部(局部)

 4、傣族祭幡。祭幡,傣語叫“棟”,是南傳上座部佛教信徒在做各種賧佛(禮佛)儀式時(shí)敬獻(xiàn)給佛寺以表祈求佛祖蔭佑心愿的一種特別畫幅。多為布質(zhì)。有手繪和手工直接織成圖畫二種。一般長(zhǎng)500—1000cm,寬30—35cm上下。分“荷棟”(幡頭)、“多棟”(幡身,即畫面)、“漢棟”(幡尾)三部分。幡頭即掛檔,呈塔頂形,多用竹、篾編成或木片剜成。幡尾掛象足形布?jí)嫲辜泪炱饋頃r(shí)能垂直墜平。畫的內(nèi)容多為佛經(jīng)故事、傳說、佛像、佛塔、吉祥圖形和因果訓(xùn)諭——?jiǎng)裆普f教等。西雙版納州、德宏州、臨滄市、普洱市、保山市的傣族和部分布朗、佤、德昂、阿昌族佛寺多有此物,其中景洪勐罕鄉(xiāng)曼嶺佛寺、景谷東那佛寺和北佛寺、耿馬孟定佛寺等懸掛的“棟”以數(shù)百上千計(jì),屬佼佼者之列,一些“棟”的古老精品讓人嘆為觀止。

景洪曼嶺佛寺傣族長(zhǎng)幅繪畫祭幡“棟

  四、書籍譜牒繪畫
    書中插圖,使之圖文并茂的書和圖繪譜牒自唐代以后幾乎歷代皆有,以明清時(shí)期的作品為多。圖繪精致,色彩艷麗,技法嫻熟,突出者有:
    1、宋代寫經(jīng)《維摩詰經(jīng)》卷前施金彩繪“南無摩詰會(huì)”圖,繪于大理國(guó)文治九年(1118年),現(xiàn)藏美國(guó)紐約大都會(huì)博物館東方部。
    2、麗江《木氏宦譜》彩繪本,系統(tǒng)記述納西族木氏土司世系,每世皆有彩色繡像,約繪于清代。藏于賓川雞足山悉檀寺。
    3、清代東巴舞譜、畫譜,用東巴圖畫象形文字寫、繪,有數(shù)種版本,藏于麗江縣圖書館、東巴文化研究院,民間亦有收藏。
    4、清代彝族畢摩經(jīng)書——彝文敘事經(jīng)、祭祀經(jīng)、占卜書、太平書,用古彝文書寫并配以彩色圖畫。有數(shù)種。繪技簡(jiǎn)潔,色彩豐富,有大量反映民間生活與信仰風(fēng)俗內(nèi)容。

彝族畢摩經(jīng)書繪畫火把節(jié)祭山歌舞圖(清)


彝族畢摩繪畫占卜書“遇難解結(jié)”圖

其他還有傣文、藏文經(jīng)書、唱本插圖,漢文戲文抄本手繪插圖、臉譜畫等,亦頗具特色。
    五、木刻版畫

賓川雞足山明萬歷刻版白描神像畫

主要有兩種:一為白描線刻版畫,多用于刻版佛、道教經(jīng)典插圖,亦有條幅作品存世(云南民族大學(xué)民族博物館藏明代刻版神像畫是其典型);一為民間木刻甲馬紙畫(甲馬又叫關(guān)文、福紙、祭紙、紙馬、甲馬子,因最早的畫面以一匹披甲駿馬為表現(xiàn)對(duì)象,故名),用于祈吉和祭祀,內(nèi)容、樣式較多,云南大約三分之二地區(qū)九個(gè)以上民族使用。其中大理、洱源、劍川、鶴慶、云龍、麗江白族,巍山彝、漢族,騰沖、龍陵、保山傈僳族,通海蒙古族,昆明、宜良漢、彝族,迪慶藏族等的畫面內(nèi)容涉及神祗、歷史人物、傳說靈異動(dòng)物、普通動(dòng)物和風(fēng)俗事物等,納西族東巴甲馬刻象形文字和驅(qū)邪祛病圖畫,自成一格。各地甲馬皆用木板陽刻刷印,造型效果獨(dú)特。各地民間保存著清代木刻印版不少。云南民族博物館有一定數(shù)量的收藏。
    六、特殊繪畫
    這是一類多與宗教信仰和古老風(fēng)習(xí)有關(guān),畫法和用途較特殊的畫。例如:
    1、人頭髑髏內(nèi)畫。是藏傳佛教密宗法器。畫蓮花生大師雙身造型形象,流光溢彩,畫技超凡。繪于清代,云南民族大學(xué)民族博物館原有收藏。
    2、納西族東巴紙牌神像畫、卦簽畫、“擴(kuò)柏”(木牌畫。專門畫動(dòng)物的又叫“窩取擴(kuò)”)。用于驅(qū)鬼法事,麗江等地博物館和民間有清代以來真跡保存。

納西族東巴祭祀木牌畫“擴(kuò)柏”

  3、棺畫。即在棺材外部彩繪祈吉辟邪圖形符號(hào),水、哈尼、傣、佤、景頗族曾有此俗,如今少數(shù)地方尚存孑遺。
    4、旗畫。即在旗幟上畫有特定意義的畫,如舊時(shí)西雙版納領(lǐng)主召片領(lǐng)出行儀仗旗,畫虎、獅、山水花形圖案;迪慶藏族土司出行或舉辦賽馬活動(dòng)時(shí)用的旗幟繪龍、虎、日、月等,既是身份標(biāo)志,又代表祈禱天地神靈護(hù)佑之義。
    5、人體畫。含畫面(彝族、景頗族)、畫身(彝族、景頗族)、文面(獨(dú)龍族)、文身(傣族、阿昌族、布朗族、佤族、彝族)四種。是以人體肌膚當(dāng)“畫布”的形態(tài)、做法古老、怪異的風(fēng)俗繪畫方式。彝族畫面、畫身有古老畫譜,今祥云大營(yíng)鄉(xiāng)七宣村彝族啞巴節(jié)仍按圖譜給扮演大小“啞巴”者從頭到腳作畫。文面、文身是以刺傷肌膚為代價(jià)的古遠(yuǎn)遺俗和技藝,現(xiàn)依舊流行,據(jù)文獻(xiàn)記載已有2000多年歷史。

左起依次為:布朗族文身(勐海); 傣族文身(耿馬); 獨(dú)龍族文面(貢山);傣族女子文身(耿馬)

 6、歌舞戲裝畫。在歌舞戲劇表演服裝(道具)上繪制各類圖形內(nèi)容,以增加表演的真實(shí)性和藝術(shù)美感,有些畫得很好。傣族孔雀舞、蝴蝶舞所用道具和衣裝往昔常用手繪,突出毛羽花紋的像生性,有異樣效果。隴川阿昌族保存著多套民國(guó)時(shí)期通身全彩繪戲裝,上畫鳥獸動(dòng)物花卉和多種裝飾圖案,色彩艷麗,工技精究,形象逼真生動(dòng),顯示出民間畫家繪畫風(fēng)格絕妙、創(chuàng)作思維獨(dú)到和非比尋常的技藝水平。

隴川阿昌族手工繪畫戲衣(民國(guó))(石裕祖攝)

七、掛幅畫
    掛幅畫亦即單幅畫,是長(zhǎng)方形或方形的用于懸掛的作品,俗稱掛屏、條屏、橫幅、立軸、卷軸畫。紙質(zhì)布質(zhì)皆有。大致可分三類:
    1、宗教畫。納西族東巴卷軸神像畫、門神畫,藏族唐卡,白族民間祭神畫、門神畫,傣族佛寺布畫,瑤族度戒儀式畫像神版,滇東北端公戲繪畫神版等屬此。昆明、大理、迪慶、麗江等地博物館和云南民族大學(xué)民族博物館均有收藏。

藏傳佛教唐卡護(hù)法神像(清)  瑤族度戒儀式神像玉清宮(清)

 2、水墨畫。水墨寫意山水、翎毛、花卉等卷軸直幅或橫幅掛畫較多。元以后,白、納西族等少數(shù)民族畫家作品大量流傳民間。云南省博物館、大理州和大理市博物館有較多收藏。
 3、風(fēng)俗畫。明清時(shí)期,一些鄉(xiāng)土畫家先后以漢畫(國(guó)畫)技法創(chuàng)作反映當(dāng)時(shí)云南和毗鄰地區(qū)、國(guó)家“種人”“蠻”“夷”(少數(shù)民族)情況的畫。起名“種人風(fēng)俗圖錄”、“百蠻圖”、“百苗圖”、“夷人風(fēng)俗圖錄”或“圖說”之類,留下若干作品版本。云南省博物館、北京國(guó)家博物館多有收藏,民間保存者亦不在少數(shù)。


明清民族風(fēng)俗畫的特殊價(jià)值

      就已知繪畫文物和有限古籍資料提供的情況,目下欲對(duì)云南繪畫發(fā)展歷程做一個(gè)較細(xì)的歷史分期暫存一定難度,主要原因是有的時(shí)段(如巖畫主要出現(xiàn)期——大約新石器時(shí)代晚期至東漢末這段時(shí)間之后到隋代的數(shù)百年間),存世繪畫實(shí)物鮮少(典型者僅知昭通東晉霍承嗣墓壁畫一例),文字記載寥寥, ④整體情況不清,還需等待發(fā)現(xiàn)新資料來填補(bǔ)空白。然而,讓人感到欣慰的是依據(jù)現(xiàn)存繪畫文物實(shí)證表述的信息,縱觀云南繪畫由遠(yuǎn)及近之路,我們可以大致判定云南古代從新石器時(shí)代末出現(xiàn)最早繪畫巖畫起到清末的漫長(zhǎng)時(shí)間,她曾先后出現(xiàn)過三個(gè)重要發(fā)展階段亦即三段值得夸贊的繪畫興盛期,它們是:
    一、巖畫出現(xiàn)期——約莫在三千至一千七八百年前的千余年間,滄源、耿馬、漾濞、永勝等一些地方山野陸續(xù)有巖畫作品面世,代表著云南繪畫發(fā)微、形成、上升、流傳的一個(gè)關(guān)鍵時(shí)段,留下了今人尚能見到的多處珍貴巖畫遺存。
    二、佛教繪畫風(fēng)行期——在唐南詔到宋大理國(guó)的400余年間,滇云從王者到庶民多篤信佛教,佛教藝術(shù)盛行,繪畫高度發(fā)展,水平達(dá)于可與國(guó)中頂尖畫藝比肩的巔峰狀態(tài)——入列中國(guó)和世界古代名畫的《南詔圖傳》、《大理國(guó)畫卷》是其代表,標(biāo)志著作品生發(fā)年代是云南繪畫史上一個(gè)最璀璨奪目的時(shí)期。元人郭松年《大理行記》談及大理遍知寺壁畫時(shí)說,“蒙昭成王保和九年,有高將軍者即此地建遍知寺,其殿像壁繪,于今罕見,意非漢匠名筆不能造也。”⑤ 對(duì)南詔大理國(guó)時(shí)期佛教塑像壁畫藝術(shù)極盡贊美之辭。令人惋惜的是伴著大理國(guó)覆亡,佛教信仰及其藝術(shù)相繼萎縮,佛教繪畫風(fēng)行期隨之式微(從晉寧觀音洞壁畫后期滲洇著繪畫技藝蛻變痕跡中可以看出)。


昌寧帕旭佛寺壁畫雙面神人文身舞(明)

三、民族風(fēng)俗畫流行期——明至清代,伴隨社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、人口結(jié)構(gòu)、市井風(fēng)俗及國(guó)內(nèi)外關(guān)系的變化,云南繪畫逐漸擺脫之前趨于沉寂的狀態(tài),呈現(xiàn)多元、多樣化活躍景象,繪畫表現(xiàn)內(nèi)容、形式和各種畫風(fēng)、畫技自由顯現(xiàn),漢畫(國(guó)畫及漢族式裝飾畫、工藝畫)、白畫(白族畫)、藏畫、傣畫、彝畫、納西畫、西洋畫(水彩畫、油畫、水粉畫)等并行、交融發(fā)展,盡顯蒸騰之態(tài)。無論官貴富豪、文人雅士,還是普通百姓,皆喜畫成風(fēng)。由于受官方纂修地方志書和向上呈報(bào)情況時(shí)不時(shí)配以圖像做法的影響,客觀上使描述民情原狀的寫實(shí)繪畫不知不覺被帶動(dòng)起來,進(jìn)而變成眾人樂于繪制、欣賞、傳摹、收藏的時(shí)尚繪畫品種。 ⑥各地運(yùn)用國(guó)畫(漢畫)技法描繪鄉(xiāng)土山川自然風(fēng)貌、社會(huì)人文風(fēng)情、生產(chǎn)生活習(xí)俗的畫作盛行,民間相繼出現(xiàn)大批質(zhì)量上乘的作品,其中有的水平很高,可用技藝精湛來形容。從整體上看,這一時(shí)期世俗畫與宗教畫二者并存不悖、同趨興盛發(fā)展是“滇畫”主流:鄉(xiāng)土畫家大批涌現(xiàn);寺廟壁畫佳作迭出;繪畫進(jìn)入家宅,同人的生活貼得更近;繪畫業(yè)(顏料紙筆作坊、商鋪和裝裱店鋪)活躍;各種畫作傳世較多,其內(nèi)民情(民族)風(fēng)俗畫是最有特色和最惹眼的部分,堪稱滇畫的典型代表,備受推崇和歡迎。如此種種,使該時(shí)段當(dāng)之無愧成為云南古代繪畫發(fā)展的又一值得夸耀的時(shí)期。

香格里拉藏傳佛教木板壁畫雙人笛子舞(清)

需要特別一提的是明清民情(民族)風(fēng)俗畫涉及的時(shí)代同近現(xiàn)代較為連貫、靠近,所描繪的對(duì)象、內(nèi)容同今日云南、西南若干少數(shù)民族關(guān)系最為直接、密切。然而可惜的是現(xiàn)時(shí)除部分寺廟保存的明清壁畫作為文化古跡或旅游參觀項(xiàng)目可供人們欣賞之外,若干有典型意義的重要掛屏或書籍類精彩畫作因收藏在文博單位或少數(shù)私人手中,一般人多無緣接觸和賞閱,更別說對(duì)其進(jìn)行研究利用了。這不能不是一件憾事。   

勐臘曼賀佛寺壁畫獻(xiàn)花賧佛舞(清)

     讓人欣喜的是本書恰能彌補(bǔ)這個(gè)欠缺。本書講述的內(nèi)容和呈現(xiàn)的繪畫作品,不論是掛幅畫(掛屏)還是書籍譜牒畫(圖冊(cè)),俱屬于明清民情(民族)風(fēng)俗畫類型。 ⑦所展現(xiàn)的畫作是云南省博物館數(shù)十年收藏的精品代表作。作品清晰、具體、真切地揭示出明清時(shí)期云南和西南地區(qū)少數(shù)民族居住環(huán)境與社會(huì)生活面貌,對(duì)呈現(xiàn)、理清這一地區(qū)多個(gè)民族的歷史文化淵源和繪畫演進(jìn)歷程,認(rèn)識(shí)明清時(shí)期云南和西南地區(qū)民族美術(shù)在全國(guó)美術(shù)總體發(fā)展途程中的狀況、水平、地位、影響,能起到給出答案的效用。全書地域民族特色濃郁,出彩點(diǎn)多,其中最醒目的長(zhǎng)處是所選圖形圖像文獻(xiàn)內(nèi)容豐富,具有典型意義和不一般的價(jià)值——

巍山巍寶山文龍亭壁畫賢女水患救人圖(清)

     首先,書內(nèi)繪畫作品都以描繪、表現(xiàn)少數(shù)民族形象和社會(huì)生活實(shí)情為旨趣。從藝術(shù)表現(xiàn)手法看大致可分兩類:一類是單幅繪畫,每幅取一個(gè)少數(shù)民族的某種生存環(huán)境、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣的情景、場(chǎng)景斷面成畫,以人物為中心,突出表現(xiàn)人的特點(diǎn)、活動(dòng)及其相關(guān)細(xì)節(jié),屬掛幅畫類型。有《斗牛圖》、《出游圖》、《采茶圖》、《勞作而歸圖》、《練陀救主、沐浴圖》、《采檳榔圖》、《沐浴圖(二)》、《踏歌圖》、《狩獵圖》、《寫經(jīng)圖》、《乘象圖》等。圖繪附加文字說明,介紹有關(guān)情況,視之在賞心悅目中能同時(shí)獲得多方面知識(shí)。


佚名《斗牛圖》(節(jié)日斗牛歌舞飲酒歡樂圖)(明)

     另一類是組畫,按“民族志”方式,對(duì)多個(gè)少數(shù)民族的人文地理與歷史社會(huì)實(shí)情逐一做圖文相配的介述,含《普洱府圖說》、《開化府圖說》二種。圖繪內(nèi)容細(xì)致生動(dòng),經(jīng)裝裱成掛幅,供研析、欣賞用,效果優(yōu)佳。另有《百蠻圖》一種,系圖冊(cè),便于翻閱,圖文風(fēng)格與前二種略異:文字較簡(jiǎn);繪畫加大人物形象在畫中的比例,仿佛更強(qiáng)調(diào)人作為主體表現(xiàn)的意義。
    其次,繪畫涉及的“夷”“蠻”(少數(shù)民族)數(shù)量較多,其中多數(shù)屬云南少數(shù)民族;部分(如《百蠻圖》)屬貴州少數(shù)民族;《斗牛圖》描繪的是云貴兩省苗族; ⑧另有極少量民族(人)(如“老撾”、“艮子”、“繃子”)與云南及古代鄰國(guó)老撾、緬甸民族(人)相涉。上述在繪畫原作中羅列的數(shù)十種屬于不同居住地點(diǎn)不同“支系”的民族(人)稱謂,他們分別和現(xiàn)今云南、貴州等西南地區(qū)的彝、傣、壯、苗、仡佬、瑤、哈尼、拉祜、白、布依、侗、水族等民族有關(guān)。 ⑨繪畫提供的資訊是對(duì)上述民族往昔生存情況與社會(huì)文化狀貌的最佳視覺形象記錄和通俗直白解讀,較之單純文字記載有具象、直觀、周詳?shù)膬?yōu)點(diǎn),更容易讓人明白。

巍山巍寶山文龍亭壁畫松下打歌圖(摹本)(楊德鋆臨)

臨摹巍山巍寶山文龍亭壁畫現(xiàn)場(chǎng)(1979)


      再次,畫中記錄云貴等西南地區(qū)少數(shù)民族形象、生產(chǎn)生活活動(dòng)、生存環(huán)境(生態(tài))情況可謂人齊物全,面面俱到,匠心獨(dú)運(yùn),淋漓盡致。具體主要包括以下方面:
    一、服飾形象
    描錄民族服飾從頭到腳,男女老少皆有。包括發(fā)型、包頭、頂帕、頭帶、冠帽、首飾,特殊飾物、羽飾、笠帽、長(zhǎng)短衣服、坎肩、草蓑、披氈、披皮、披風(fēng)、袈裟、長(zhǎng)褲、短褲、長(zhǎng)短筒裙、長(zhǎng)短褶裙、腰帶、掛飾、佩件、護(hù)腿、裹腿、腳箍、布鞋、草鞋等應(yīng)有盡有。衣裝工藝獨(dú)到,花色款型多樣,有染有繡,或五彩斑斕,或素中帶艷,或繁縟精細(xì),或簡(jiǎn)約干練,適體合身,實(shí)用中透著無盡美感。有的著裝以文身襯形,盡顯奇異個(gè)性。服飾穿戴在不同民族身上,以衣認(rèn)族,各亮特色,形象清晰,令讀者能很快從畫中識(shí)出不同民族的外形特征,將古今相連,比較、辨認(rèn)明清以來民族服飾及其相關(guān)文化風(fēng)俗的演化情形。
    二、生產(chǎn)動(dòng)勞

    生產(chǎn)勞動(dòng)是生活創(chuàng)造的核心,種類較多。有狩獵、挖地、種田、送秧、栽秧、送飯、捕魚、采茶、采摘檳榔、繞線、織布、編竹簍、背物、運(yùn)輸、砍柴、馭象、用象馱柴、捕鳥、捕鼠、射弩、放牧、養(yǎng)馬、養(yǎng)羊、養(yǎng)牛、養(yǎng)狗、養(yǎng)雞、養(yǎng)貓、宰牲、殺雞、采藥、行醫(yī)、煉鐵、打鐵等。勞作使用的工具可見鋤頭、背簍、挑籮、挑箱、扁擔(dān)、口袋、漁網(wǎng)兜、魚簍、竹編魚罩、輸水澗槽、短弩、長(zhǎng)弩、長(zhǎng)刀、腰刀、馬具、馬馱、牧具、繩索、象鞍、象背坐籠、象鉤、梭鏢、標(biāo)槍、火藥槍、煉鐵爐、火鉗、鐵錘等。此外,生活用具頗多,火塘、三腳架、鐵鍋、酒壇、炊具、餐具、酒具、托盤、食盒、水桶、提壺、水罐、齋桌、煙鍋、長(zhǎng)柄傘、短柄傘、浴巾、裹背、杵杖等,描述具體細(xì)膩。上述生產(chǎn)勞動(dòng)內(nèi)容和生產(chǎn)生活工具顯現(xiàn)著環(huán)境與人文活動(dòng)的不同特點(diǎn),是智慧創(chuàng)造和傳統(tǒng)文化的物證,具有特別的意義。畫作者能如此細(xì)致觀察捕捉并讓它們逼真入畫,不能不令人感到欽佩。


滄源廣允佛寺壁畫孔雀舞(清)

 三、生活方式
    生活方式因居住環(huán)境不同而相互有別,表現(xiàn)多種。有的“勤于農(nóng),喜食鳥鼠”(《普洱府圖說》“撒桓玀玀”);有的“好獵,常馳馬林谷間”(《普洱府圖說》“魯屋玀玀”);有的“亦耕亦漁”(《開化府圖說》“普岔”);有的“水邊居……種檳榔,務(wù)耕織”(《開化府圖說》“水?dāng)[夷”);有的“山居性勤”(《開化府圖說》“旱擺夷”);有的“耕余獵,較罕入城市”(《普洱府圖說》“阿卡”);有的“文身不衣”(《普洱府圖說》“弋羅”),或“被(披)發(fā)文身”(《普洱府圖說》“長(zhǎng)頭發(fā)”)。此外,還有摘檳榔(為嚼食染齒)、天熱喜浴(裸浴、男女同浴)及穿衣形制和顏色相互喜好不一,住房分別有草頂或瓦頂平房、木楞子房、干欄房等情……。云南和西南地區(qū)重山疊水氣候多變的自然地理與生存活動(dòng)特點(diǎn)在畫中多有體現(xiàn)。
    四、風(fēng)俗習(xí)慣
    涉及多個(gè)方面,典型者為節(jié)日、婚娶、信仰習(xí)俗。諸如:
    1、節(jié)日。《斗牛圖》反映的是一個(gè)有代表性的節(jié)日?qǐng)雒妫伯嬕郧嗄耆藶橹鞑⒂欣先诵『⒌?8個(gè)人,都身著盛裝,在一個(gè)山區(qū)林間立著鬼竿的曠坪歡聚。有的參加或觀賞斗牛(牛斗),有的男子圍圈吹奏蘆笙女子環(huán)圈擺裙舞蹈,有的唱歌對(duì)調(diào),有的用牛角飲酒和相互灌酒,有的或立或坐觀看。整個(gè)畫面猶如寫生,人物、環(huán)境、活動(dòng)生動(dòng)逼真,是西南少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日盛大慶典景象的絕妙縮影。

芒市五云寺繪畫節(jié)日村民祈禱吉祥歡樂歌舞圖

 2、婚娶。描繪了幾種相互同異皆有的男女交往與婚嫁習(xí)俗。例如:
    ⑴自由尋偶。《百蠻圖》:“大苗(人)……,女子十五六即(住)竹樓野處。未婚(男子)吹竹笙誘之成配”。
    ⑵嫁娶禮俗。《開化府圖說》:“阿系(人)……,聘婦,富者以金銀,貧者以牛”;“花土獠(人)……,婚不迎親,婦翁攜酒飲婿家”;“蠟欲(人)……,婚必具羊酒,男婦并馬歸,于儀節(jié)殊謹(jǐn)”(男女同騎一馬歸來,十分講究禮儀);“阿成(人)……,婚必以羊酒。娶時(shí)挹瓢水灑女足前,謂之壓性”。

勐海曼短佛寺姻緣故事壁畫

3、信仰習(xí)俗。含宗教、祈禱、祝福、祭祀、占卜、叫魂等項(xiàng)。例如:
    ⑴宗教。有刻寫貝葉經(jīng)(《寫經(jīng)圖》)、“緬和尚”披袈裟坐地誦經(jīng)和“花百彝……每歲三月,男婦擊鼓采花堆沙獻(xiàn)佛以迓吉祥”的風(fēng)俗(《普洱府圖說》),反映出清代南傳上座部佛教信仰流行的情形。

香格里拉松贊林寺壁畫天宮伎樂笛子舞

景洪曼閣佛寺布畫釋迦摩尼菩提樹下驅(qū)魔靜修圖

 ⑵農(nóng)事祝福。“阿戛(人)……春耕時(shí),拾花草相贈(zèng),答撫掌而謳,期田禾之茂也”(相互贈(zèng)花,回敬時(shí)抬手唱歌,希望莊稼茂盛獲豐收)(《開化府圖說》)。   
    ⑶農(nóng)業(yè)祭祀。“黑土獠”(人),做完農(nóng)事后祭祀土神(《開化府圖說》)。
    ⑷祭民族始祖盤瓠。貴州荔波“水、令、佯、僮、瑤、侗六種(人)……,歲首祭盤瓠,男女聯(lián)袂歌舞,相悅者負(fù)之去。按:盤瓠,高辛氏畜狗”(意指盤瓠是上古高辛氏時(shí)一只神犬變的)(《百蠻圖》)。
    ⑸祭祖。“東苗(人)……,中秋合寨延鬼師祭祖,屠牛,以木板呈饌,循序而呼鬼之名。祭畢,集親族暢飲晝夜”(《百蠻圖》)。
    ⑹祭白虎。“西苗(人)”秋收后殺牛,男女盛裝,吹笙舞蹈隨之,“名祭白虎”(《百蠻圖》)。
    ⑺占卜。“普列(人)……善雞卜,有疑取雞骨為之輒兆”(《開化府圖說》)。
    ⑻喪事異俗。“狇仡佬”(人)喪期滿“七七”(49天),用小草龍插五色紙旗“祝薦,名曰放鬼”(《百蠻圖》)。
    ⑼驅(qū)鬼儺儀。“土人……歲首迎山魈(鬼怪),逐村屯,以為儺”,在鼓鈸鑼和牛角號(hào)伴奏下,主祭者唱神歌,挨家按戶巡游驅(qū)逐,各家都以飲食招待。(《百蠻圖》)。
    ⑽叫魂。“西苗(人)……除夕,置雞□酒,呼合家老幼,名謂之叫魂”(《百蠻圖》)。

臨摹孟連洼甘(中城佛寺)壁畫(1980)

五、歌舞體育
    畫中民族多喜愛唱跳,且能歌善舞,民間歌舞樂表演和體育活動(dòng)很多,生活意趣無窮,地域與民族特色濃郁。一些藝種與精彩場(chǎng)面,至今依然在民間延續(xù)。諸如:
    1、舞蹈。可見跳鼓舞、大蘆笙舞、小蘆笙舞、彈琴擊竹板對(duì)舞、彈琴伴奏雙人徒手舞、鑼鈸伴奏雙人徒手舞、擊鑼鼓吹牛角號(hào)雙人徒手舞、女子雙人口弦舞、四人環(huán)繞鬼竿舞、       
    祭盤瓠多人聯(lián)袂歌舞、“土人”驅(qū)鬼儺舞等。動(dòng)作富于變化,舞姿優(yōu)美,場(chǎng)面活躍,飽含歷史文化意蘊(yùn)。
    2、歌唱。有口弦伴奏飲酒坐唱、耕種時(shí)唱田歌、喪葬唱歌、擊鼓唱神歌等。情興酣暢,歌調(diào)動(dòng)人。
    3、器樂。有樂器獨(dú)奏、合奏、伴奏。樂器有竹簫、竹笛、三軫琵琶、口弦、大鼓、小鼓、鈸、鑼、铓鑼、大蘆笙、小蘆笙、竹蠻筒、牛角號(hào)、竹板等。或獨(dú)奏,或多人演奏,或配唱配舞,充滿歡快氣氛。    
    4、體育。有斗牛、下棋、登山、游泳、射弩。鄉(xiāng)土色彩與生活味道很濃……
    除以上各點(diǎn),繪畫還在相關(guān)自然環(huán)境、山水、樹木、花草、道路、橋梁、居住特點(diǎn)、人的體質(zhì)與形象特征等方面作了較多反映。在此無需贅述。繪畫宛若承載著歷史責(zé)任似的,將百年至數(shù)百年前的云南、貴州等西南地區(qū)較多少數(shù)民族的生活實(shí)情,用筆墨色彩加獨(dú)到眼光和精湛技藝進(jìn)行描錄,留給后人——?dú)v經(jīng)歲月摩挲,傳到我們今人的手里,這是多么叫人感到幸運(yùn)和興奮的事。明清及以前畫家們的無量功德,我們何能輕忘?!
    由此也更顯出了本書不尋常的價(jià)值。本書作者勤奮于事業(yè)的精神和踏實(shí)學(xué)習(xí)造就的扎實(shí)專業(yè)修養(yǎng)在書中有清晰體現(xiàn)。應(yīng)著“功夫不負(fù)苦心人”這句老話,相信本書出版必會(huì)獲得積極反響。書中精粹多多,請(qǐng)讀者慢慢品賞吧。

(插圖攝影、提供/楊德鋆)
                                           2014.1.28 于昆明蓮花池畔

注釋:
                                             

    ①現(xiàn)存武定獅子山正續(xù)寺大殿菩薩身后壁畫系20世紀(jì)九十年代修葺時(shí)毀壞重畫,畫工同清代原作相比差距極大。本文插圖提供的畫面攝于1984年,是清代原作。
    ②圖中原字“嘌”字偏旁為“白”,字形結(jié)構(gòu)為左“白”右“票”。特注。
    ③清高宗乾隆《大理國(guó)畫卷》題識(shí):“大理國(guó)畫世不經(jīng)見,歷代畫譜亦罕有稱者,內(nèi)府藏其國(guó)人張勝溫梵像長(zhǎng)卷,釋妙光識(shí)……。今此卷乃南宋間物,相距幾三百載,波所紀(jì)有阿嵯耶觀音遺跡,而此遍繪諸佛菩薩、梵天應(yīng)真八部等眾,不及阿嵯耶觀音號(hào)則非張照所見明甚,顧卷中諸佛相好莊嚴(yán),傅色涂金并極精彩,楮質(zhì)復(fù)淳古堅(jiān)致,與金粟簽相埒,舊畫流傳若此,信可寶貴,不得以蠻徼描工所為而忽之……”。
    ④常壉《華陽國(guó)志?南中志》有一段關(guān)于諸葛亮在云南畫圖譜贈(zèng)“夷”(少數(shù)民族)的記述:“諸葛亮乃為夷人作圖譜。先畫天地日月君長(zhǎng)府城;次畫神龍,龍生夷及牛馬羊;后畫部主吏乘馬幡蓋,巡行安卹;又畫牽牛負(fù)酒,齎金寶詣之之象。以賜夷,夷甚重之。”探索后漢時(shí)期云南繪畫,此是一段可供參酌的文獻(xiàn)。
    ⑤郭松年《大理行記》,中華書局叢書集成本第1頁,中華書局1985年北京新一版。郭氏所言“于今罕見”是指其所見遍知寺壁畫時(shí)的情況——是時(shí)(元代)佛教壁畫似已呈凋零之勢(shì)。
    ⑥明清至民國(guó)初,全國(guó)陸續(xù)出現(xiàn)不少類似繪畫作品圖冊(cè),和云南同類繪畫的發(fā)展變化可能有過交互影響。明代王圻、王思義《三才圖會(huì)》和清代描繪全國(guó)各民族情況的圖冊(cè)《皇清職貢圖》、《廣輿勝覽》等書,曾在云南流傳。
    ⑦書中《斗牛圖》畫面無款識(shí),不知作者及其年代。左側(cè)有民國(guó)時(shí)期收藏者題記,言該畫為“元人佚名所繪”,屬于估說,繪者為“元人”未知本于何處。綜觀畫作內(nèi)容、風(fēng)格、技法,實(shí)較近于清或明代作品。
    ⑧《斗牛圖》左側(cè)民國(guó)時(shí)期收藏者題記說,該畫是“云貴苗瑤斗牛歌舞故事圖”,提到苗和瑤兩個(gè)民族。細(xì)觀畫中人物服飾形象及活動(dòng)內(nèi)容,實(shí)際只有一個(gè)民族出現(xiàn)——較可能是苗族而非“苗瑤”。
    ⑨貴州“龍家人”,20世紀(jì)八十年代以“認(rèn)同”方式定為白族。